Las técnicas de curación otomís

Lo que se esta enseñando en Tepito como parte del Módulo de Magia de la Sanación y Módulo de Magia de las Plantas del Plan de Estudios del Aiki Chamánico, forma parte de lo que se me enseño por chamanes de mi misma etnia en Guanajuato, en el municipio de mi abuelo, San Miguel de Allende donde somos originarios los Ñhoñho o "los que hablamos nasalmente" y formamos parte del tronco lingual otomango, conocido como otomí. Corresponde lo que enseñamos a lo transmitido por los chamanes de mi etnia y pueblo vivo y en resistencia desde las invasiones de los bárbaros del norte, como los aztecas y de los españoles posteriormente. Le llamamos Yote Ti y Yote Romui y soy guardián desde su transmisión no sólo oral sino a nivel de Poder Chamánico, que es lo que va a desarrollar el alumno en estas sesiones en Tepito.
Hay mediocres reduccionistas que niegan incluso mi identidad indígena por lo que aclaro lo anterior y presento pruebas donde la Secretaría de Desarrollo Rural y Equidad para las Comunidades, Sederec de la ciudad de México me reconoce mi identidad indígena y mi condición de Bädi Banhma Ñhoñho o chamán otomí. La Sederec es una Secretaria de estado de mi país y aunque no necesito más que el reconocimiento de mi pueblo esta es una evidencia más de lo que afirmo. Los esperamos.

Curander@s y yerber@s en Tepito

Abrimos taller de salud popular en Tepito en Foro del Espacio Cultural Tepito localizado en Eje 1 Norte y Circunvalación en la salida sur oriente del metro Tepito los martes y jueves de 4 a 6 de la tarde. Los martes para curander@s y los jueves para yerber@s, correspondiente a los módulos de Magia de la Sanación y Magia de las Plantas. Analizaremos el papel y los contenidos contextuales de l@s curander@s y después iniciaremos preparando energéticamente el cuerpo para la sanación a través de distintas formas de limpia energética con el objetivo de coadyuvar con la sanación a través de estas terapias subjetivas no invasivas. Aunque no toca el cuerpo el curandero aprenderá a manipular la energía del paciente para promover su salud, pues la enfermedad se da por el vaciamiento de energía en los centros vitales, el enredamiento de las corrientes de energía, la debilidad de la circulación de las distintas corrientes de energía y la incrustación de energías foráneas y maliciosas de otras personas o de la naturaleza. Junto con ello se capacitará en el uso del sueño para poder seguir aprendiendo este aspecto de la curación energética.
Misteriosamente el paciente, aunque nunca es tocado, siente fuera y dentro de su cuerpo la revitalización y manipulación de su energía a veces en forma de sentimientos o como campos externos táctiles que son modificados para su salud. Todo lo anterior durante 20 horas de práctica y estudio a un costo económico de $20 pesos sesión de dos horas, que al cumplir con el total de horas junto con 20 horas de yerber@s para completar su formación y $1000 pesos podrá recibir certificación, cédula, diploma y códice de curander@ limpiad@r y yerber@. Opcionalmente, quiénes quieran capacitarse únicamente en yerber@s, puede asistir los jueves de 4 a 6 y aportar sus $20 por sesión donde se le capacitará en identificación de síntomas y tratamientos herbolarios para las enfermedades más frecuentes, así como en la transformación farmacéutica de hierbas medicinales como pueden ser las microdosis, ungüentos, jabones, tratamientos, barros medicinales, aceites, infusiones, aguas de uso y otros recursos más de la transformación farmacéutica. Pagando $500 y cumpliendo las 20 horas se le certifica como yerber@ con el respaldo del Instituto Internacional de Educación e Investigación Indígena "Otontecutli I", Fundación Arte, Cultura y Sociedad A.C. y el Espacio Cultural Tepito.

Mi ponencia en Cámara de Diputados de México

El uso ritual de la mariguana entre los otomis
Por el Bädi Mario Ramirez Centeno

El punto de vista de los consumidores de la mariguana tiene diversas aristas y para el caso de los pueblos indígenas tiene implicaciones culturales, políticas y religiosas. Derivado de una problemática particular dada la condición del pueblo otomi en particular, al ser un pueblo originario y que actualmente habita en Querétaro, Hidalgo, Guanajuato, Estado de México, Ciudad de México y con algunos enclaves en Oaxaca, Michoacán y Guerrero, que ha sido marginado y negado en cuanto a su historicidad y validez como causa y gentilicio con dignidad que guarda todavía una lengua propia con 8 variantes reconocidas, instituciones propias, representantes y cargos propios, así como usos y costumbres parte de su propia cultura. Y sin embargo en su mayoría es bilingüe, respeta el pacto constitucional y son ciudadanos mexicanos con una capacidad de voto importante en los estados mencionados. Esta condición genera implicaciones diversas y problemáticas determinadas para los enclaves que reconocen a los Bädis o chamanes otomis como parte de las funciones sociales de su cultura. Los Bädis y muchos de los otomis en varios de sus enclaves, consideran a la mariguana como planta sagrada y tiene usos rituales como parte de su religión con raíces prehispánicas al ser pueblo originario y aunque la mariguana llega después de la conquista, fue adoptada como planta sagrada al ser usada por los Bädis para el trance y el sueño, condiciones necesarias del Bädi y sus usuarios para sus prácticas de religión, adivinación y sanación, por sus resultados que le dan su condición de planta sagrada o enteógena, conocida entre los otomis como la Santa Rosa.
Problemática cultural
Aquí se presenta una realidad en la que la cultura propia de los otomís reconoce el uso de la mariguana como una planta sagrada pero que entra en contradicción con su prohibición pública y su persecución policiaca por parte del estado, por lo que su uso es clandestino a pesar de formar parte ya de su cultura al menos por tres siglos. Aunque la Constitución mexicana apenas cumple 100 años el próximo año y los otomis llevan aproximadamente 300 años usando con fines religiosos, de adivinación y sanación a la mariguana, formando ya parte de sus usos y costumbres o cultura propia; en la misma Constitución Política mexicana se incluyó apenas en 2001 una reforma en el Artículo 2 Apartado B que mandata eliminar cualquier práctica discriminatoria y la prohibición del consumo de la mariguana para usos religiosos, de adivinación y sanación por parte de los otomis contraviene con ello. Por ello es que se caracteriza a esta prohibición como parte del ejercicio fáctico del arsenal de los colonialistas occidentales contra las culturas originarias de nuestra nación.
Problemática política
La anterior problemática cultural genera una problemática política en la que el pueblo otomi ha optado por el uso clandestino de la mariguana, táctica de otros consumidores para fines lúdicos o de relajamiento, no sólo de religión, adivinación y sanación como los otomis, esto le ha dado al narcotráfico su poder fáctico oculto, que el permiso de autocultivo liberaria a la realidad financiera del narcotráfico, visibilizando los ingresos y la realidad económica de la mariguana restándole fuerza al poder económico del narcotráfico. Optar por la prohibición implicaría beneficiar a los de siempre: esos voraces industriales que se enriquecen haciéndole la competencia a la mariguana y sus derivados industriales como son el papel, los hilos, los fármacos y otros derivados de la mariguana. Porque en el fondo la contradicción política tiene sus intereses económicos bien definidos y es defender a los mismos de siempre. Si ellos nos acusan de ser apoyados por intereses del narco o intereses de instituciones extranjeras, nosotros los acusamos de recibir cañonazos de esas industrias, pues sabemos muy bien que la prohibición del consumo es parte de esa política que prohibe también la siembra, el trasiego y la industrialización de la mariguana y sus derivados.
Problemática religiosa
La realidad en el aspecto religioso es la de una contradicción de colonialismo religioso en la que la persecución religiosa se mantiene, disfrazada de criminalización de uso de la mariguana para fines religiosos. El uso de plantas sagradas o plantas de poder entre los chamanes indígenas es milenaria y forma part de de su cultura y su religión, el culto a la Santa Rosa, es sincrético y no reconocido por la iglesia católica la que incluso promueve su persecución por lo que el permiso para su uso religioso, adivinatorio y de sanación le daría vigencia al pleno derecho de las libertades religiosas en un estado laico o lo contenido en la Constitución será letra muerta.
La práctica del chamanismo indígena por parte de un servidor ha generado la persecución religiosa de agrupaciones como los Soldados de Jesucristo, quienes mantienen hackeadas mis cuentas de Facebook y promueven junto con otros el envenenamiento constante y el ataque continuo a un servidor. La persecución religiosa de los intolerantes cristianos y católicos es una realidad y la prohibición del uso de plantas sagradas como lo es la mariguana para los pueblos indígenas es parte del arsenal de estos intolerantes. Esta condición la comparten los otomis con las tribus urbanas de los jóvenes como los Rastas o rastafaris y otros que forman parte de la llamada New Age que usan rituales parecidos con uso de plantas sagradas milenarias.

Las travesuras de mi Gemelo Solar

Nuevamente me inoportunan con filmaciones, supuestos periodistas, estando en un evento con gobernadores, en un afán por hacerme caer en contradicciones o supuestas falacias. Ya he dicho en este espacio lo que pueden lograr o han logrado otros chamanes. Pero no he dicho nada acerca de los logros chamánicos de un servidor por no caer en el culto a la personalidad. Y porque al indio sólo le han dejado, el hombre blanco, su viaje y no tengo porque compartirlo con reduccionistas y mediocres, en realidad vulgares competidores capitalistas.
Si andan investigándome pregúntenle a Linda Hamilton a qué huele una puerta interdimensional; o a los boy scout de Meztitla, en Tepoztlán, cómo viste un gigante otomí de 6 metros de altura, que los amenazó de correrlos si seguían depredando el ambiente; a los habitantes de Coyoacán, si han visto el dorado luminoso del jaguar que se aparece hasta de día por sus calles; o del ser entre hombre y lobo que se aparece en Xalostoc; a Kristen Stewart a qué le supo el terremoto de Nepal, ese país que exporta gurús para todo. A mi solo me dan risa los recuerdos del sentido del humor sarcástico y amargo - distinto al del Nagual Don Juan Matus, aunque prieto igual que él - de mi Gemelo Solar, o nagual según la tradición de Carlos Castaneda, Gemelo Solar que anduvo de travieso en esos eventos y hasta en la simulación de la muerte de Carlos Castaneda, su última aparición pública.
Cuando todos los gurús que anunciaban el fin del mundo para el 2012, en twitter y Facebook les dejé claro que los mayas auguraban la venida de Bolon Yokté Ku, un dios - según los antropólogos - de la guerra y la creación; esto es un espíritu o 'energía' con conciencia con la que interactuamos los chamanes, llamado Otontecutli para los otomis como yo, o Huitzilopochtli para los mexicas, lo que significaba que se abría una tendencia en el mundo para las guerras y la creatividad como las artes, y ahí esta, en México hay ya más de 50,000 muertos y estamos al borde de la tercera guerra mundial. También dejé claro que se abría una oportunidad para los guerreros abstractos y los magos creativos. Con todo esto no me siento más chingón que los gurús que viven de lucrar con sus afirmaciones, solo doy testimonio de un aspecto de mi viaje al que se ha metido media humanidad, seguro por la maldición de haber aprendido mucho chamanismo y brujería de la segunda atención.
Aquí les dejamos un enlace de un estudio de cómo los chamanes interactuamos con estas energías con conciencia que los antropólogos llaman dioses. Aunque muchas de esas energías les importa una madre la adoración, el llanto o el ruego - mucho menos la oración - hay algunas a las que se interactúa enfocando el trance o el sueño con cantos, ruegos y danzas. En este enlace el chamán o Bädi otomi llega al trance o sueño con la Santa Rosa o marihuana - incluso Datura Estramonium o Yerba del diablo o toloache - y se enfoca con las energías, espíritus o diablos a través de cantos, danzas o rezos; en otras tradiciones indígenas el trance o sueño se logra con movimientos, danzas o cantos sin necesidad de plantas de poder. Su servidor lo logra trabajando frente a la computadora mientras intento escribir un cuento o una novela en un estado que llamamos los chamanes 'ensueño despierto'. Ya volvimos.

Chamanes Bädi de la Marijuana o Santa Rosa

Más en inglés:
Enlace Santa Rosa

Comunidad aiki chamánico

Anunciamos retorno de actividades

Hubo la intervención de fascistas de derecha y de izquierda en mi vida, por lo que me fue imposible continuar con los blogs y páginas web en torno a diversos temas de cursos de arte y chamanismo. Ya recuperados deslindamos de los televisos del centro cultural Miguel Sabido y anunciamos que abriremos talleres pronto en otros lugares del DF. En lo que recuperamos todos nuestros sitios, blogs y cuentas de correo hackeadas les responderemos al email escritormarioramirez@gmail.com y a thepressalertagency@gmail.com, tanto como al celular 5524316382. Saludos y suerte.

Consideraciones acerca de la enseñanza

Es sabido, en las artes marciales, que el maestro no le enseña a sus discípulos todo. No solamente en aras de los secretos profesionales, sino porque siempre sucede, sobre todo en las artes marciales de competencia, que el alumno quiera rebasar al maestro lanzando  un desafío. Por eso el maestro se reserva siempre un golpe propio y secreto o una llave clave que derrotará a cualquiera que le lance un desafío, aún cuando sea de su propia escuela, de su propio estilo o de cualquier sistema.

El golpe secreto, la llave maestra, el movimiento impecable que derrota a cualquiera. Pero ante el despliegue de intolerancia que se demostró a mediados del mes pasado en los estados del oriente del DF, estoy reflexionando acerca de la necesidad de volver a cerrar las enseñanzas del Aiki Chamánico, pues por más derrotas que sufrían los intolerantes únicamente demostraron su fanatismo y su ignorancia. Sus dizque cercos fueron burlados en más de 27 ocasiones, sólo fui hallado cuando cuando se me dormía el despertador, les demostré que la naturaleza supera a la civilización al menos en eso de dar salud, fortaleza y alimento a los seres humanos. Para muestra basta un botón: hasta en los manualitos de supervivencia de los boy scout, y más en los de guerrilla rural, se lee claramente que en caso de fuerza breligerante en contra el peor error es usar lámparas superfuertes y estas se llevan muchas veces con una pértiga  por delante de uno a tres o cuatro metros, pues los filtros rojos de las lámparas de campismo evitan que sean vistas en la noche. Una lámpara de esas uqe llevaban los dizque "cazadores"es descubierta a 400 metros o más de distancia y ya no les digo más porque la verdad están bien verdes. Saludos y besitos al perrito chillón.

Aportaciones hacia la comprensión intercultural hacia una comprensión cósmica

¿Para qué sirve el diálogo intercultural? Pues no sólo para los exotismos tan apreciados en el siglo pasado sino para comprender cada vez más al universo que nos rodea y sus alcances. En Mesoamérica indígena, antes de la llegada de los españoles, convivieron cientos de culturas nómadas y otras no tan nómadas que tenían distintas formas culturales pero compartían visiones arquetípicas que se han ido descubriendo a la manera de paralelismo interpretativos que hacen afirmar a muchos antropólogos acerca de una cultura raíz que manejaba sin duda conocimientos muy importantes acerca del espíritu o como hoy le llamamos “energía“. Muchos de estos conocimientos hermanan a las culturas prehispánicas con las culturas orientales sobre todo en aspectos y métodos prácticos de utilización de esta “energía“ o “energías“, que circulan en el universo y en particular en la naturaleza.

De ahí que se encuentren dioses paralelos en varias de las culturas mesoamericanas, como Quetzalcóatl, que con casi los mismos atributos se veneraba entre los otomíes - tal vez la más antigua cultura asentada en el Bajío y centro del país - como Kemsi, y que en maya se le llamaba Kukulkán, así como tenía esos mismos paralelismo con Huiracocha y Viracocha y otras deidades del viento como Ehecatl. Pero esos paralelismos no se quedan en una sola deidad sino que hay muchas más deidades con paralelismos semejantes como Huitzilopochtli - dios de la guerra para los mexicas -, que entre los mayas era Bolon Yokte Ku y entre los otomíes era Otontecutli, fundador de la Nación Otomí. Esos paralelismos se profundizaron primero con el imperio maya y después con el imperio medica, que al llegar los españoles pasaba por un período de síntesis en sus religiones y culturas que albergaba lo que hoy se conoce como Mesoamérica.

De tal suerte que por todo el imperio mexica circulaban conocimientos ancestrales a través de oficios que hoy llamarían de magia y milagro, pero que para aquella época eran prácticas comunes que los guerreros usaran plantas de la herbolaria tradicional para aguantar las largas travesías en los territorios dominados y que ese oficio de herbolario o yerbero fuera muy apreciado en la antigüedad mexica, además de que como civilización mesoamericana dedicada enteramente a la guerra y la conquista, junto a la circulación de saberes interculturales se desarrollaran métodos y prácticas guerreras importantes y el uso continuo del diálogo intercultural y la síntesis cultural para la convivencia en tiempos de paz. Por eso no es de extrañar que en el Aiki Chamánico, estemos en pro de prácticas guerreras si, pero también de diálogo intercultural y síntesis cultural.